Patañjali, o Tântrico
Uma estátua moderna representando Patañjali, em Yog Peeth, Haridwar
Patañjali, o Tântrico
O texto que é constantemente considerado o mais importante na tradição do yoga é o Yoga Sutra de Patanjali. Tal texto, escrito em algum momento entre 100 aC e 500 dC, contém aforismos expressivos no yoga clássico, chamado de ‘oito membros’ (astanga) ou ‘o melhor’ (raja) yoga.
O Yoga Sutra simboliza uma codificação de ideias e práticas de ioga, que vinha se desenvolvendo há muitos séculos.
Patanjali transmite uma definição precisa de yoga no segundo sutra: “yoga é a cessação de flutuações mentais”.
Isto é, yoga é um estado de concentração em que a mente errante, fomentada por impressões e memórias sensoriais, é controlada e feita para ser um ponto (ekagratd).
Esse controle mental ocorre por meio do desenvolvimento de oito aspectos ou membros do caminho iogue (ashtanga).
Os Oito Membros do Ashtanga
- Ética ou restrição (yama), alcançando a não violência (ahimsa), dizendo a verdade, não roubando, celibato e não sendo ganancioso.
- Disciplina (niyama), alcançando limpeza, serenidade, ascetismo, estudo, devoção ao Senhor.
- Postura / assento (asana)
- Controle da respiração (pranayama)
- Retirada dos sentidos (pratyahara)
- Concentração (dharana)
- Meditação (dhyana)
- Concentração absorvida (samadhi)
Tendo desenvolvido comportamento e disciplina ética, o iogue tranquiliza o corpo e a respiração, retirando o foco do mundo externo, enquanto uma tartaruga puxa seus membros e encolhe para dentro do seu casco, a fim de controlar a mente por meio de diversos graus de concentração ou meditação.
- Existe uma conexão clara aqui entre consciência, respiração e corpo.
O corpo permanece parado pela postura, a respiração pelo pranayama e a mente pela concentração.
No estado de absorção concentrada ou samadhi, o yogin não está mais consciente do corpo ou do ambiente físico, entretanto sua consciência é absorvida em um estado superior, livre de ganância, raiva e ilusão.
Os estados de samadhi são rotulados por Patanjali em diversos graus de sutileza e refinamento até que o estado transcendente de ‘isolamento’ seja por fim conquistado (kaivalya).
Enquanto a experiência do samadhi que leva à libertação (kaivalya) é inefável, o kaivalya é, no entanto, consagrado dentro de uma estrutura da metafísica dualista, a saber, a metafísica da Escola de Filosofia Samkhya.
Nesta escola, existe uma distinção abrangente entre o Eu ou o observador consciente e passivo (purusa) e a matéria (prakrti).
Em sua exposição, Patanjali toma esse sistema como pano de fundo filosófico para seu pensamento.
Kaivalya, no sistema de Patanjali, é a libertação da roda da transmigração.
Porém, ao contrário dos Upanisad monísticos, a libertação aqui não é a consumação da identidade do Eu com o Todo, mas a realização da solidão e da completa transcendência do Eu.
Essa é uma condição de pura consciência na qual o Eu se desapegou por completo de seu emaranhado com a matéria.
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